老子道德经原文及译文
1、帛书甲本老子道德经原文及译文
(1)、圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴孩看待。
(2)、把清静无为当成作为，以平安无事作为事情，用恬淡无味当作味道。
(3)、所以，将上面的道理用于一身，则知一身；用于一家，则知一家；用于一乡，则知一乡；用于一国，则知一国；用于天下，则知天下。我从何知晓天下之事呢？就是从这里。
(4)、天地尚不能久(天地的狂暴尚不能长久保持)，
(5)、昔之得一者(昔日获得阴阳未判混元一气者)：
(6)、(2)「歙」，音「吸」，纳气入内。「歙歙焉」，有灵气运行、并非人意之状。
(7)、夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。
(8)、三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的价值；抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的价值；开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的价值。所以说器物给人带来了便利，而器物的价值却是产生于拥有空间。
(9)、绝圣弃智(崇高的圣贤志士不用奸诈治国)，
(10)、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？
(11)、人降生时身体是柔弱的，死后身体是僵硬的。万物草木初生时是柔弱的，死后是枯槁的。所以追求刚强是条死亡之路，保持柔弱是条生存之路。因此穷兵逞强就会遭受灭亡，树木粗壮超群了就会遭受砍伐。凡坚硬强大的东西最终总是处于下面，柔弱微小的东西却总是居于上面。
(12)、道生一生二生三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
(13)、所以，圣人深知自己，却不自我炫耀；他珍爱自己，却不自我尊贵。
(14)、(翻译)：人活著的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。草木活著得时候，枝叶是柔脆的，一死就枯槁了。所以坚强的，属于死亡;柔弱的，属于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。强大的处于下势，柔弱的处于上势。
(15)、清净无为才合乎自然法则。所以说狂风刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成的这种情况呢？是天地。天地尚不能长久维持剧烈变动的状态，何况人呢？所以说寻求规律的人，其言行就应当遵循规律；修养美德的人就应当崇尚美德；而不肯遵循规律、崇尚美德的人则必会不断地出现过失。愿意同规律在一起的人，规律也乐于同他在一起；愿意同美德在一起的人，美德也乐于同他在一起；愿意同过失在一起的人，过失也乐于同他在一起。自己待人的诚信不足，才会不被人所信任。
(16)、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
(17)、知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，(使人)复归于无限的境界。
(18)、至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱，
(19)、知晓自然的和谐之气，也就理解了永恒不变之道。人们知道了永恒不变之道，就有可能达到明察的境界。但是，人们却想要增加自己的生机，认为这是可以达到长生目的的；然后，人们又根据自己的心愿而役使精气，认为这样可以变得更强大。
(20)、人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。
2、老子道德经原文及译文第一章
(1)、(解释)善建的不可拔除，善抱的不会脱落，子孙遵照这个道理祭祀永不断绝。用这个道理修身，他的德就会纯真；用这个道理治家，他的德就会有馀；用这个道理治乡，这乡的德就会久远；用这个道理治国，这个国的德就会丰厚；用这个道理治天下，天下的德就会普及。所以，从个人去认识个人，从家去认识家，从乡去认识乡，从国去认识国，从天下去认识天下。我怎么会知道天下是这样的呢？就是用这种方法。
(2)、将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
(3)、(翻译)：道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。 天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道人的限度而及时止步，就可以平安无患了。道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。
(4)、我的主张很容易理解，也很容易实行。然而天下竟没有人能够理解，也没有人肯去实行。我提出的主张都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依据的。由于人们太无知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更为难得。因此圣人常常是怀着超常的才智，却没有机会去展示。
(5)、即使调解了仇恨，也一定还有余怨；用德来回报怨恨，怎么能算是妥善的办法呢？所以圣人即使握有讨债的契约，也不向人讨要欠债。具有高尚品德的人握有借据，也不向人索取，而没有高尚品德的人会像收税的人一样苛刻。天道对谁都不偏爱，它总是帮助以善行事的人。
(6)、 下篇《德经》38~81章
(7)、有一个东西混然而成，它出现在天地之前。它无声无形，独立存在永不改变，循环运动永不停止，可以把它当做天地万物产生的根源。我不知道这个东西的名字，就先称它为“道”，再牵强地给它起个名字叫“大”。“大”会运动发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返回到原处。所以说，“道”有“道”的规律，天有天的规律，地有的规律，治国也有治国的规律。天地间有四种主要规律，而治国的规律只是其中之一。社会要效法地的规律而发展，地要效法天的规律而运行，天要效法普遍规律而存在，普遍规律要效法自然规律而恒久。
(8)、唐朝科举制度逐渐发展 、完善，它的发展与完善对促进社会发展是有积极意义的，其积极意义表现在三个方面：其促进提高了干部队伍素质。干部队伍是通过乡试、会试、殿试层层考试选拔出来的。科举制度改善了用人制度，也促进了士人为官的责任心。其科举制度促进了教育事业的发展，士人用功读书风气的盛行，封建社会农耕文化的兴起、盛行，就是证明。其也促进了文学艺术的发展，唐诗的繁荣也得益于科举制度。
(9)、难得之货令人行妨(难得之货令人图谋不轨)。
(10)、(1)「无常心」，有本作「常无心」、「无心」，即无私心。马王堆本「常」为「恒」，「无恒心」亦即不固执一己之心。
(11)、其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
(12)、踮起脚跟想比别人站得高一些的人，但难以站稳；迈开大步想走得快一些的人，但走不长远；自我显示的人，难以得到关注；自以为是的人，即使有了长处也难以被人认可；自我炫耀的人，最终也会是劳而无功；自高自大的人，不会成为百姓所拥戴的领袖。用道去审视这些行为，可以说它们都像剩饭一样，令人厌恶。所以懂得道的人是不会这样做事的。
(13)、(解释) 遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。
(14)、三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
(15)、知之所以不殆(知道它的自然规律所以不会有危险)。
(16)、从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。
(17)、大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。
(18)、从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。
(19)、故从事于道者(所以生活在自然规律中的人们)，
(20)、众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊!
3、老子道德经81章全文
(1)、所以坚强的，属于死亡;柔弱的，属于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
(2)、从隋朝科举制度的产生到唐朝科举制度的发展与完善，科举制度无标无本处于创新发展阶段，极具生命力，对社会产生过积极进步意义。到了明朝将其考试内容与考试形式固定下来，科举制就走进了死胡同。
(3)、故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
(4)、人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。
(5)、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
(6)、空间的神奇作用是持久不变的，它好像一个玄妙的母体。而这一母体的生产之门，就是孕育万物的源头。空间永远存在着，人们使用它又用之不尽。
(7)、看它又看不见，这叫做无形；听它又听不到，这叫做无声；摸它又摸不着，这叫做无体。这三种特性都是无法进一步追究考察的，它们混合于一体。它的上面显不出明亮，它的下面也显不出阴暗，他无形无影难以捕捉，可以说它不是一个物体。这可以把它叫做没有形状的形态、没有形体的形象。它可以说是迷离恍惚、无法说透的，面对着它却看不见它的前头，尾随着它也看不见它的后面。掌握了亘古已有的规律，就可以凭借它来驾驭、把握现在的一切事物，就能够了解远古时代的情形。以上所讲的就是关于规律的主要情况。
(8)、《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《老子五千文》。春秋末周守藏室吏老子(老聃)著，《吕觉不二篇》汉高诱注释老子去国西游，函谷关尹喜请为著《上至经》五千言，即此书。旧题西汉河上公《老子章句》将其分为八十一章，前三十七章为“道经”后四十四章为“德经”，故名《道德经》。
(9)、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
(10)、重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
(11)、柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
(12)、这个柔弱胜刚强的道理，天下的人没有不知道的，却没有能实行的。
(13)、上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道善始且善成。
(14)、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其实不居其华。故去彼取此。
(15)、悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊！
(16)、古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
(17)、治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
(18)、认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。
(19)、最圆满的却像缺少什么，但它的作用却不会衰竭。最充实的好似空虚，但它的作用却没有穷尽。最直的好似弯曲，最巧的好似笨拙，最善辩的好似不会讲话。运动能抵抗寒冷，安静能减轻暑热，清净无为能做天下的基本准则。
(20)、故天下莫能与之争(所以天下反而没人与你相争)。
4、老子道德经原文及译文解析
(1)、道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的。
(2)、完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不会失落。应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息。
(3)、精神和形体合能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？"清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？"爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
(4)、夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常知常曰明。不知常，妄作凶。
(5)、社会秩序遭到废弃，才有了仁义的产生；智慧得到应用，才有了邪恶的虚伪；看到家庭不和的危害，才有了对孝慈的提倡；国家动乱，才显出了谁是忠臣。
(6)、当百姓不害怕统治者的强权政治时，统治者的地位就危险了。统治者不要逼迫百姓不能安乐地生活在自己的家园，不要堵住百姓维持温饱的生路。只有不去压迫百姓，百姓才会不去反抗。所以圣人有自知之明而不自我表现，有自爱之心却不自示尊贵。因此应该抛弃后者而保持前者。
(7)、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
(8)、万物都是由道所生，又有恩德去蓄养，化育为物形，得势而成长。
(9)、无为而无不为(无为的境界造就无所不为的功绩)。
(10)、是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
(11)、前后相随(前后相随等各种患得患失的主观意识)。
(12)、道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
(13)、合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
(14)、(翻译)：知道自己无知，最好。无知却自以为知道，有病。只有把病当成病来看，才会不病。圣人不病，就是因为他知道这是病，所以不病。
(15)、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其实不居其华。故去彼取此。
(16)、(解释)人活着时身体是柔软的。人死后身体是僵硬的。万物草木活着时是柔软脆弱的，它们死后就变得枯槁了。所以僵硬的属于死亡一类，柔软的属于生存一类。所以军队逞强就会被消灭，树木僵硬就会被摧折。僵硬的处于下降状态，柔软的处于上升状态。
(17)、吾所以有大患者(我所以有强烈患得患失的心态)，
(18)、道先于万物而自在，这是他的实在，称为一。道被言说为道，这是他的名份，称为二。道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有表象，称为三。三而一的道生养了万物。
(19)、道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
(20)、是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
5、老子道德经全文及译文
(1)、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
(2)、民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
(3)、圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾;一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。
(4)、第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
(5)、善言无瑕谪(善于言谈不会留下话柄)， 善数不用筹策(善于算术不用筹码工具)， 善闭无关楗则不可开(善于关闭无需门闩顶杠也无法打开)， 善结无绳约则不可解(善于捆绑不用绳索制约也无法解脱)。 是以圣人(因此圣人)， 常善救人(常常善于拯救世人)， 故无弃人(所以没有人被遗弃)； 常善救物(常常善于拯救万物)， 故无弃物(所以没有物被遗弃)。 是谓袭明(这是传承大道之明)。 故善人者(所以善于拯救世人的人)， 不善人之师(是不善于此道者的老师)； 不善人者(不善于此道者的人)， 善人之资(是善于此道者的资源)。 不贵其师(不尊重这样的老师)， 不爱其资(不爱惜这样的资源)， 虽智大迷(虽有智慧却身在迷中)。 是谓要妙(这是善人之道的要妙)。
(6)、慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。
(7)、故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
(8)、缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。
(9)、昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。 故贵以*为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以*为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲□□如玉，珞珞如石。
(10)、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
(11)、故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
(12)、第十章 载营魄抱能无离乎﹖专气致柔，能婴儿乎﹖涤除玄览，能无疵乎﹖爱国治民，能无知乎﹖天门开阖，能为雌乎﹖明白四达，能无为乎﹖生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
(13)、万物都有背道之阴和向道之阳，两者相互激荡以求平和。
(14)、太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。